Света Софија између Фанара и Анкаре
1 min read
Фото: Profimedia, EPA/Yuri Kadobnov Pool
Пише: Свештеник Миладин Митровић
Одлука турских власти да цркву Свете Сoфије у Инстанбулу некада највећи хришћански храм и центар хришћанско-јелинистичке цивилизације званично претвори у џамију потресла је цијели цивилизовани свијет. Званични статут музеја који је овај великољепни храм носио од 1934, био је резултат мудре одлуке једне од најпоштованијих личности турске историје Мустафе Кемала Ататјурка.
Руковођен намјером да од Турске направи савремено, европско и демократско друштво Ататјурк је нашао компромисно рјешење и присвајањем статута музеја Аја Софији до некле задовољавало религиозна осјећања свих вјерника како хришћана тако и муслимана. И ако је за многе Ердогана одлука о поништењу ататјурковог указа била очекивана, ипак је отворила цијели низ истина како са културно-историјског и религиозног тако и са политичког аспекта.
И док су многи аналитичари у овој одлуци видјели потез којим Ердоган консолидује политичку ситуацију у својој земљи и тим самим подиже своју популарност среди конзервативних исламиста, ипак чињенице говоре да основни разлог лежи у компликованој геополитичкој комуникацији између званичне Анкаре и ЕУ, а посебно у њеним односима са САД-ом. Лоши међудржавни односи између Турске и Запада достигли су тачку неповрата 2016 године, која је била изазвана неуспјелим државним ударом.
Изгубљено повјерење и одсуство искрене намјере да се дође до компромисних политичких рјешења, приморала је турскога лидера да своју како унутрашњу тако и спољашњу политику темељи искључиво на националној империјалистичкој идеологији и конфротацији са Западом. Да је саставни дио такве идеологије био и већ одавно испланиран сценарио са Светом Софијом, потврдио је турски лидер у обраћању јавности на дан потписивања указа рекавши да «турски народ наставља својим путем и гради велику и јаку Турску».
У својој богатој и успјешној политичкој каријери Ердоган је увијек показивао велику дозу баланса и дипломатског компромиса. Међутим одлука Вашингтона да 2019. године призна Јерусалим за главни град Израела била је кап која је прелила чашу Ердогановог дипломатског трпљења и навела га да овакав потез.
Указ о претварању највеће хришћанске сакралне тековине у џамију, шамар је цијелој хришћанској цивилизацији. Овај поступак може се тумачити као израз турског незадовољства према Западу и демонстрација повратка османске империје на међународну сцену.
Због тога одговорност за претварање централне хришћанске светиње у џамију лежи већинским дијелом не на Турској, већ на Европској Унији и САД, које су континуираном деценијском антитурском политиком доприњеле да се сам Ердоган из улоге савременог европског лидера преобрази у новог лидера исламскога свијета.
Западна међународна јавност веома оштро jе критиковала дешавања у Турскоj. Солидарност хришћанскога Запада на први мах jе изгледала искрена. Међутим обjективност солидарности западних хришћана била jе оптерећена болном чињеницом да су многе европске земље своjе сопствене храмове већ одавно затвориле или претворен у неке друге обjекте комерциjалне намjене.
Оштра критика према турској администрацији имала је за циљ да у вербални конфликт по овоме питању увуче и Русију, као највећу православну земљу која се увијек стављала на страну интереса Православне Цркве. Међутим реакциjа Русије била је апсолутно исправна и у духу мирољубиве и одмjерене политике.
Русија се традиционално сматра духовним наследником Византије и практично на званичном нивоу придржава се концепције „Москва трећи Рим“.коју је некада давно формулисао Иван Грозни. Довољно је обратити пажњу на чињеницу да су у све три некада главне престонице руске империје – Новгороду, Кијеву и Владимиру – главни храмови били названи управо у част Свете Софије. Због тога одлука турских власти да велелепни храм подигнут Императором Јустинијаном 537 године из званичног статута музеја, преобрази у џамију била је веома болна за православне хришћане у Русији и за цјелокупно националну самосвијест највеће православне земље.
Знајући високи степен религиозности руског друштва и традиционално поштовање према Константинопољској Светој Софији западна међународна јавност прижељкивала је оштру и бурну реакцију Москве. Евентуална критика према Анкари била би на Западу дочекана са одушевљењем и у потпуности би реализовала жеље западних партнера. Управо атмосфера притиска направљена у западним медијима, имала је за циљ да новонасталу ситуацију са Аја Софијом искористи као повод за нови потенцијални конфликт између Москве и Анкаре.
Због тога су највиши званичници Руске Федерације били изузетно опрезни у оцjени новонастале ситуациjе.
Кључна улога коју Турска има на Блиском Истоку и партнерски однос са Русијом у овом региону, усмјерио је највише званичнике Руске Федерације да се по овоме питању изјасне врло пажљиво и искључиво кроз призму дипломатских формула. Прекрасно знајући да од Ердогана зависи много како у Сирији тако и у Либији, информација о претварању Свете Софије била је у званичним круговима окарактерисана као «унутршње питање Турске», а не званично као очајнички вапај турског лидера да напакости прије свега Западу.
Оно што свакако jош треба поменути, ради стицања jасниjе слике, а што jе несумњиво допринело да Света Софиjа изгуби статут музеjа jе компликована комуникациjа на релациjи Фанара и Анкаре.
Да су односи патриjарха Вартоломеjа и предсjедника Ердогана већ одавно нарушени опште jе позната чињеница. Но онога тренутка када су турски медиjи оптужили патриjарха Вартоломеjа да jе заjедно са исламским проповједником Фатулахом Гуленом организовао државни удар у Турскоj, постало jе jасно да Ердоган прекида сваки контакт са Васељенском патриjаршиjом све док се на њеном челу буде налазио патриjарх Вартоломеj.
Да су оптужбе на рачун патриjарха по питању умjешаности у државни пуч неосноване и политички мотивисане ни у код кога не изазива сумњу. Но да jе званична политика Фанара често била под утицајем америчких демократа и конгресмена и да је циљано радила против Анкаре сада је и више него очигледно. Због тога jе претварање Аjа Софиjе у џамиjу jасна порука и своjеобразна дипломатска пацка званичних турских власти и самоj Васељенскоj Патриjаршиjи и патријарху Вартоломеjу.
На крају рећи додати да без обзира на нову одлуку турских власти, за све православне хришћане овај велељепни храм и даље ће бити храмом са посебним духовним, културним и историјским значајем. Остаје само жаљење што се нашао на путу геополитичких интереса великих сила које апсолутно не маре за религиозне осјећаје и историјску правду.
(Аутор је и савјетник СНП – Избор је наш за религијска питања и старјешина Храма Светог Василија Острошког у Бања Луци)

Придружите нам се на Вајберу и Телеграму:


Аутор уствари пише текст о Русу.
Само што га није метн(у)о у наслов (једино не тамо).
Колико је руско друштво православно у «високом степену», или српско, у свакој од земаља, ствар је ауторове свести. И тога што (и колико) хоће да подели са нама.
Врх(ови) и Цркве и Државе су, без дилеме, ситуација познатог стања. Користећи компас у пуном капацитету.
Не само по реакцијама на догађаје који су тема текста.
«де» и «ре(формисање)»
(од ономад)
Десети је април прошао прије десет дана по календару. На зиду.
Суседна вест, ту на Ин4с исто, каже да Италија хоће да изиђе. Из E(xY)U.
Кад имаш „double-sided coin nickel head“-youre-always-a-winner.
У тој игри, сигурно.
Светитељи Серафим и Николај нам тумаче да се „неки четврти лек човечанству од Божије стране неће и не
може давати. Јер се Закон даде преко Мојсеја, а благодат и истина приспеде од Исуса Христа.“
„7. Кад бисте пак знали шта је то: Милост хоћу а не жртвоприношење, не
бисте осуђивали невине.“
„21. Рекоше му: Ћесарев. Тада им рече: Подајте, дакле, ћесарево ћесару, и
Божије Богу.“
(Св. Јеванђеље по Матеју 12:7,22:21)
…“Нови језици усмерени су првенствено на људски разум, аналитичку способност разума, нижој у поређењу са духовном интуицијом. Они су исто тако способни да изразе емоционална, страстна стања човека, но за изражавање појава у области духа које отварају себе у молитвеном пориву, нови језици постају троми, немоћни као мишице дрхтавог старца.
Они који подржавају језичку реформу богослужења тврде да ће на новом, савременом језику литургија постати разумљивија. Но, литургика је сама по себи тајна. Она не може бити разумљива на вербално-семантичком нивоу. У супротном би било могуће разумети је и усвојити седећи у фотељи, са књигом у рукама, за писаћим столом.
Литургика није приповедање које може да се детаљно преприча, није ребус који може да се погоди или реши. Литургика је укљученост човека у духовну реалност, а средством тога јавља се дејство на човека целокупног духовног поља Цркве: храмовне архитектуре и декора, богослужбених напева и најважније, сила молитве свештенослужитеља и народа који се налазе у Цркви. За светог Јована Кронштатског су говорили да када је служио литургију или се ћутке молио на проскомидији, људи су осећали силу његове молитве и Божанску благодат, скоро физички.
Древни језик ближи је унутрашњем логосу зато што има најјаче деловање на људско срце. Чудна појава: понекад фраза на словенском језику, пролазећи мимо аналитичног разума човека, бујицом топле светлости озарује, као да отвара, срце и оно дрхће као душа путника који је после дугог пута угледао огањ очинског дома. Тада долази до онога што смо већ назвали, можда не сасвим тачно, „присећања“. Човек се присећа изгубљеног раја и тог језика коме су се повиновала сва жива бића, језика на којем је беседовао са Анђелима.Ту је мистика језика. Древни, свештени језик дира срце човека и изнуђује звучање скривених струна душе. Модернисти то не знају и не осећају. Они хоће да замене древне језике новим, због тога да би била боље разумљива семантика речи, која неће учинити разумљивијом тајну богослужења.
Осим тога, у литургици постоји паралелни језик ликова и ритуала, не мање важан од словесног језика. Тај симболички језик је још мање разумљив, но он служи укључивању човека у живу реалност произашлих збивања. Уколико желимо да учинимо богослужење доступним нашем телесном разумевању, тада морамо учинити разумљивим обреде: или заменити их словесном интерпретацијом или их превести на језик театралне пантомиме, то јест претворити обред из разгранатог свештеног симбола у мимички гест. Шта ће тада остати од литургије? Поучна представа? Када кажемо да је литургија спомињање земаљског живота Христа Спаситеља, тада уопште немамо у виду да је литургија исценирање Јеванђеља. Литургија је могућност за човека да посредством свештених симбола и сам постане учесник библијских догађаја, да унутрашње преживи Голготску Жртву, као Жртву принесену лично за њега, а Васкрсење Христа, као васкрсење своје душе.
Рекли смо да је древни језик, сећање човековог срца о његовој древној отаџбини, изгубљеном рају. А, савремени језик је језик школе и универзитета, језик улице и пијаце, фабрике и железничке станице. Он не помаже човеку да се избави из ропства обичне свакодневнице, брига и интереса. Свештени језик сведочи о томе да у храму имамо посла са другим светом, другом за нас необичном реалношћу.
Не само међу садржајем речи и осећаја, него исто тако и између осећаја и саме форме језика постоје асоцирујуће везе. Уопште форма не може бити савршено апстрахована од садржаја.
Нови језик, хтели то или не, носиће у себи нови садржај, нову информацију, нови емоционални подтекст, чије испољење и опредељење није доступно нашем логичком расуђивању.
Богослужење се не сме мешати са проповеди или богословљем. Проповед нам говори о духовном свету, а молитва нас укључује у тај свет. Богословље показује пут, а молитва води по том путу…“
„Некада је неписменост народа бољи чувар народне особеност, његове културне
физиономије, него писменост по сваку цијену“. Константин Леонтјев.
Овом реченицом Огњен Војводић почиње текст о, на један од активних начина, нашим губицима.
Ако описмењавање, у сваком смислу и било ком погледу, води недобронамерна потреба изопачене људске природе.
http://www.ognjenvojvodic.info/jugoslovenski-jezicki-program-razgradnje-ruskog-jezika-i-naroda.html
…“The world seems to have come to a point where there is no return. And Christians, in fact all people, cry for peace. No wonder that contemporary Christians, like the Holy Apostles prior to the Ascension of the Lord, hoping for the peace of the Lord and desiring it, are almost asking the question: “Lord, will you at this time restore the kingdom to Israel?” (Acts 1: 6) …“
http://www.spc.rs/eng/address_his_grace_dr_irinej_bishop_novi_sad_and_backa_plenary_session_cec_novi_sad_june_2_2018
Филм из 1975.
Детаљ на 1.51.24.
Pasqualino Settebellezze
https://www.youtube.com/watch?v=Ig-Ty0ltY6k&t=6303s
Dobar tekst. Vratolomej, se ne snalazi u ovom vremenu.
Sigurno ima veze sa stanjem u CG.